社會的游戲規則

　　兒童和青少年在創建團體時所實施的那一套正是我們所生活的社會結構的基本形式。社會需要游戲規則，從而使它的各個部分能夠協調運轉。由于有了游戲規則，我們的社會也變得可預測了。為了使社會系統能夠良好地運行，它必須是可以預測的，甚至更理想的是可以計算的。人類社會不僅設定了固定的游戲規則，也向游戲規則下的個體提供了他所具有的權力。這種權力即使是相互對立的社會成員也必須要遵守。必須要向社會成員說明，什么是允許的，什么是禁止的，以及什么是團體成員和團體所期望的。當然這也給投機取巧創造了空間：如果產生了特定的期望，而我實現了它，那么我應該在團體中得到一個較高的地位，如果我不能實現它，那么既然什么也沒有發生，我的地位也不會變高。

　　每個團體都有自己獨特的一套游戲規則，它往往與其他組織有所不同。這套游戲規則中包含了該組織的特點。如果我們觀察一些社會團體就會發現，它們中都存在著獨特的游戲規則，比如在藝術家圈子里，他們有獨特的穿衣規則，獨特的業余時間、飲食、語言規則，簡而言之，是團體特有的生活習慣。在學生、市民、自由派人士或者宗教圈子中也同樣有如此現象。它也發生在所有的行為結構里，比如說語言行為，并不只有古老的奧地利貴族才會說略帶鼻音的美泉宮德語。兒童和青少年的語言就是一種出色的團體習語，經理們的這種語言也不少，雖然他們比起青少年的語言少了創造性的想像力。學者熱衷于使用他們編碼過的語言，這樣就把特定專業領域之外的讀者給排斥了。

　　每一個團體都會創造出一些信號來區別于其他人，這些信號對他們來說很獨特。他們是相互辨別的標志，算是團體的密碼。在團體內部實行游戲規則也是為了保護其成員。我在《身體語言和合作關系》一書里寫了有關接近的一套特有程序。這里目光接觸、接近和距離的特有程序都有其固定的步驟(一種特有程序的含義)。在每一個階段，這種接近都可以被接受或者拒絕。只要這個過程還在特有程序的范圍內進行，那么下一個步驟就是可以預計的：如果我拒絕了，對方就不會再進一步地作出接近的行為來，而如果我冒險接受他，那就進入到下一階段，我們雙方都知道下一步該如何做。如果沒有游戲規則或者我不知道游戲規則，那就可能會產生風險了。所以如果雙方都屬于同一個團體并按相同的游戲規則行事，那就可以避免這種風險。

　　一個意大利南部的女孩也許會穿得很少地在街上游逛(我們并不僅僅是在羅洛布里吉達或者索非亞?羅蘭的電影里看到)，衣領開得很低，并且扭動著腰肢，讓整個村莊的男孩都瘋狂。她這樣做并不危險，因為家里所有人都會在她身后保護她。每個人都知道游戲規則。男人們可以用一聲口哨、一句小小的恭維、調侃來表達他的贊美，但接下來什么都不會發生，因為游戲規則不允許。并且每一個男人都知道，別人期望他遵守游戲規則。

　　如果這個來自意大利南部的女孩到了紐約，卻還是像在家里一樣，那么她第二天就會被強奸，而作案者會被法庭宣布無罪，因為根據紐約的游戲規則，是女孩的挑逗引起了他的行為，可以把這看作是她邀請他這么做。

　　人們必須知道哪一種游戲規則是有效的。紐約女孩穿著得體不是沒有原因的，她們避免大幅度，主要是臀部的擺動，目光筆直向前，從而避免由于目光而發出鼓勵的信號。她們很清楚現行的游戲規則。

　　所有的游戲規則都是社會的協定。只有最基本的一些是天生的，也就是生理上的。兒童在他們的早期階段對游戲規則一無所知。他根據自己的需要自由地做出反應。反之，母親早已熟識游戲規則，她會試著讓孩子盡可能快地掌握游戲規則。因此，她一開始就把孩子看作是一個社會存在，而不只是一個生命，從而使他成為一個一體化的社會存在。如果她的孩子在一個團體中哭喊，母親會覺得窘迫，因為這違反規則。哭喊打攪了其他人，而人們是不應該打攪別人的。這時沒有人會轉過頭了解孩子為什么哭鬧，而是僅僅以指責的目光瞥了母親一眼：那是你的責任，讓孩子盡可能快地進入特有程序，不再隨意表達。如果不能做到這一點，那容忍也是有限度的。

　　母親感到了壓力，因為她知道，團體對她的接受取決于她在多大程度上參與了這種特有程序化。也許她懂得，她與孩子的交流并非全都源于自愿，有一些只是特有程序的要求：一個母親不應該是兇惡的，一個母親不應該有攻擊性，一個母親不應該沒有耐心，等等。母親試著去扮演符合特有程序中的母親角色。她感到壓力，由此導致行為冷漠和臉部表情呆板。

　　甚至是她對孩子所表現出來的感情，她向他所示范的行為方式，都是由特有程序預先設定的。她必須是有效的，她可以溫柔，但不能不分場合；不管對什么人，不管在什么地方，她都只能按特有程序的要求行事，她必須為自己樹立一個好的形象。孩子不應該讓別人不舒服；他必須干干凈凈，因為如果孩子不是干干凈凈，或者有時候身上還有不好聞的味道，那就表示她沒有盡到做母親的責任。

　　特有程序讓一切井然有序，孩子同樣也應該井井有條。孩子越早明白他必須保持整潔越好，因為這樣他會服從于游戲規則，并且他的行為變得可以預測，因此也就可以控制。我已經說過了，結果可能是，孩子最后不得不懷疑，如果整潔、勇敢、漂亮的臉蛋以及金色的卷發消失了，是否父母的愛也就結束了。這種體驗會終生伴隨著我們。如果變丑、生病、表達了自己的情感、或者表達了自己的觀點，那可能會造成別人的不舒服，我們是否還敢這么去做？我們會因此而拒絕關于自己和我們心理狀態的信息。如果我們抑制了自己的真實感受，那么不僅我們自己感到很別扭，同時也使得其他人無法修正對待我們的策略。我們不給出信息，別人當然也就不能回應。一個不想面對自己的人可能會感到心情舒暢，因為現在他不需要去做那些不期望發生的事，而這對我們來說卻是一項損失，因為我們無法做出任何改善。

　　表達情感在我們社會是受到禁忌的。游戲規則在這方面進一步得到深化：我的怒火可以表達出幾分來？我可以笑多久？我可以多大聲地笑？多少以及哪些活動是被允許的或者是不被允許的？

　　如果一個母親生活在這種特有程序的巨大壓力之下，并且要求她的孩子也接受它，孩子就像是穿著緊身衣長大的。他們感受到了自己的運動機能，但卻無法一展拳腳。他們甚至沒有任何替代品。他們精神上的活力還沒有發展起來，正如我們已經知道的，成長的速度是無法加快的，一切都需要時間。

　　如果我們看到三歲或者四歲的孩子在咖啡館里坐著，就像一個四十歲的人那樣，這將是一幅多么悲哀的畫面。他們坐在那里，兩眼無神，毫無生命力，因為不允許他們活動，否則他們就是在拿母親的寵愛冒險。他們還有一項運動機能沒有發展起來，那就是清靜下來—那樣所有人都輕松了。也許他們可以笑，但必須有所控制，另外不能索求無度。這樣，自發的情緒表達必然立即得到控制和節制。孩子應該可以開心，但是聲音和活動范圍要受到限制。在這種方式下，孩子從未能體驗到情緒的徹底釋放。特有程序化的孩子更愿意壓抑自己的情感，而不是冒險違背規則去過度強烈地表達。

　　如果我們所有的人都不是交流感情，而都以特有程序化的情感來掩飾，那危險可想而知。

　　父母丟失并且荒廢了自發的情感，這已經夠糟了，而如果他們也要剝奪孩子表達情感的機會，那就更糟。他們會扼殺了孩子所有的情感表達。

　　我并不是在贊同所謂的反權威教育，事實上我在為真實而自發的情感辯護。

　　此外，真實情感的自然流露并且得到回應是不能長期阻止的。只有挫敗感會一直延續，這就像悲傷，如果人們體驗到了悲傷，他們可能隨后得到安撫和慰藉，如果沒有體驗到，這種悲傷將永無終結之日。那些完全屈服于特有程序的人，以后可能成為一個有用的公民，但是否會成為一個能夠自由判斷的優秀之人，我就不得不懷疑了。

　　強烈的體驗以及自然的感情流露有權希望得到回應，也只有這樣的經歷和情感流露才能引起對于其他人感受和情感表達的理解。

　　特有程序化的情感扼殺了自然的情感流露，并且不能容忍其他有勇氣和能力的人去積極地體驗。

　　聽說在日本和中國，允許三歲以前的孩子做一切事情，這很有趣。在成年人的寬容下，孩子可以毫無限制地體驗自發的情感，因為人生的前三年是孩子塑造情感生活的重要階段。此后對孩子進行嚴厲而特有程序化的教育，但這種嚴格的生活，甚至是極端的生活，是以孩子已經形成的情感生活為基礎的。正因為如此，在遙遠的東方，孩子比成年人更人性化。

　　隨著學校教育而開始的那種特有程序化就不再允許產生青少年的情感，但是可以保留兒童時的情感。

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