此詩用典極多。首聯(lián)“夫子何為者？棲棲一代中”即出自《論語·憲問》：“微生畝問孔子曰：‘丘何為是棲棲者歟？無乃為佞乎？’孔子曰：‘非敢為佞，疾固也。’”此句本是孔子的憤懣之言，孔子自稱忙忙碌碌，并非逞口舌之長，只是痛恨世人頑固不化，才著書立說，教化世人。作者化用此典故，抒發(fā)了自己的無限感慨，像孔子這樣的大圣人，雖終其一生于諸侯之間，勞碌不停，但最終也未能實現自己的理想，這是非常悲哀的一件事。作者的同情之心，一覽無余。另一方面，孔子一生奔波勞苦，為的卻是天下的蒼生，雖屢遭誤解，仍孜孜以求，這又是無比可敬的。因此這一句詩便高度概括了孔子一生的功績和高貴品質，也表達了作者對孔子的景仰和欽服。

　　頷聯(lián)承接上句，依舊是引用典故，贊嘆了孔子的舊居，孔安國《尚書序》載：“魯恭王壞孔子舊宅，以廣其居，升堂聞金石絲竹之聲，乃不壞宅。”寫帝王諸侯想要擴建宮殿，也不敢妄動孔子的故居。表明孔子的功績即便貴為王侯也望塵莫及，旨在高度評價孔子的尊崇地位。這里詩人借用此典故以孔子的舊邑故居因為其主人的威望，得以保存至今日，意在側面說明孔子受后世萬民的敬仰，故居尚且如此，何況孔子本人。含蓄、婉轉地表達了自己對孔子的敬重之情。同時，在這里，詩人委婉地把帝王舉止和孔子功績結合起來，暗示讀者自己也希望入孔子般，承載萬民興衰于雙肩。

　　頸聯(lián)是孔子的自傷之詞，也是借用典故，借孔子自嘆命運不濟，生不逢時，政治理想難以實現，真實再現了孔子當年孤寂，凄涼的心境。《論語·子罕》中載：“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”傳說鳳凰現身，河洛圖出，是象征圣王出世的瑞兆，然而孔子生逢春秋亂世，刀兵四起。諸侯們只關心自己的領土、霸權、兵力，沒有肯行仁義的圣王，因此孔子自嘆儒學之道沒有用武之地，而自己這些致力于推行德政的人也如那只被愚人獵捕的麒麟一般，早晚要被這個窮兵黜武的時代所絞殺。“嗟身否”感懷身世，“傷麟怨”則嘆息王道難行。這些都足以喚起了人們對孔子的深深同情和深切的感慨。也表明作者決意推行仁政，以告慰孔子泉下亡靈。

　　尾聯(lián)既是孔子“昨日”的夢想，也是“今日”的現實，當然也可以理解為作者一直都有拜祭孔子靈位的夢想，終得實現。“兩楹奠”出自《禮記·檀弓上》，本表示出祭奠禮儀的隆重與莊嚴，用于此，更意為后世對孔子的萬分敬重，末句“與夢時同”又完全符合孔子生前夢見自己死后，靈柩停放在兩楹之間的夢境。孔子不求生前得到大家的認同，只希望在自己死后，儒學能夠得到弘揚，王道能夠被人主推行，而今夢想成真，也算是對孔子輾轉一生的彌補吧。詩人舉目仰望，孔子的塑像正端坐在殿堂前的兩楹之間，受人祭拜。作者滿懷慰藉之情，祭拜于孔子的靈前，不論是嘆惜、感傷，還是哀怨都深深地融入到了對孔子的“贊”中，以“與夢同”表達了自己對孔子夢想終于實現的欣慰之情，也表達了詩人對孔子的“明之其不可為而為之”這一用世精神終被廣大人民所接受的肯定。

　　這首詩追述了孔子一生郁郁不得志的悲慘遭遇，反映了孔子令人悲嘆的命運。為實現“郁郁乎文哉”的理想社會，孔子一生碌碌奔波，結果卻無處安身，甚至被困陳蔡，險些喪命。但孔子始終沒有背叛自己的道德信仰。縱使明知鳳圖難出，王道難行，明知自己必將如麒麟般慘遭捕殺，也要堅守道德的崇高，只為將來自己的仁義思想能夠大行于天下，為蒼生謀福，也就在所不惜。既表達了自己對孔子的深切同情，又贊美和褒揚了孔子。結合史料可知，唐玄宗對儒學確實非常推崇，因而他對這位儒學創(chuàng)始人的感情也是真實而深摯的。正是因為作者能把自己的崇敬融入到孔子的深致悼念中，才使得這首詩讀來深切質樸，令人信服。

　　就藝術形式來看，這首詩句句用典頗有堆砌典故之嫌，且詩語質樸無華，在遣詞造句上也并無推陳出新之處，算不上是上乘之作，但此詩所反映出的思想和胸襟在歷代帝王之作中并不多見。這一點是值得肯定的。另外，悼念孔子所選擇的視角十分準確也是一大成功之處。孔子一生生活復雜坎坷，此詩只選擇他的棲遑不遇的一面，簡單幾言，就概括了孔子一生的大事。首兩句是嘆惜，三、四句是嘆美，五、六句是再嘆惜，后兩句再嘆美。全詩命意構思，嚴正得體。比及一般的詠嘆之詩，頗顯境界之大，立意之深。

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